簡述阿彌陀佛四十八願 (四)

（十四）設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計較，知其數者，不取正覺。
　　此願乃是：假如整個娑婆世界，所有眾生都成為緣覺，每位緣覺用百千劫的時間都不能計算極樂有多少聲聞人。因為極樂的聲聞眾實在太多。
　　
（十五）設我得佛，國中天人，壽命無能限量。除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。
　　法藏比丘發願成佛後，自己和人民的壽命皆無量。法藏比丘在攝取二百一十億諸佛國土之時，見有國土人壽短。例如我們娑婆世界，現在人壽平均七十歲。就算我們生在佛法家庭，也不是自出娘胎就懂用功修行。必定要經過嬰兒及小童的階段，進而至少年或者青年時代才懂真正用功。減去了睡眠、工作、讀書、應酬、吃喝的時間，一生人可以自在用功的時間實在很少。若再加上生病，一生人真正可以用功的時間真是少得可憐。命終之後，第二生又要從頭開始，又要面對生老病死，依然只有很少的時間用功。有些人甚至忘失了前生的善根，不再繼續修行。
　　法藏比丘見此苦況，就生起憐憫心，先發願自己成佛時壽命無量，再發願國土人民亦壽無量；令眾生一生可以成辦了生死的大事。一個最簡單的例子：法藏比丘未發四十八大願之前，用了五劫的時間來思惟攝取二百一十億諸佛國土。若當時的人壽不是四十二劫，法藏比丘不可能連續以五劫的時間用功。由此可知阿彌陀佛的慈悲，他老人家願我們生到極樂世界之後，長壽修行，直至成佛。
　　
（十六）設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。
　　法藏比丘既然希望人民壽命無量，一生可以成辦道果，他當然要造就一個絕對好的環境讓眾生用功。所以接著這個願就是「國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。」
　　不善就是惡。有惡的環境騷擾，人民就容易退心。所以法藏比丘發願，國土中人甚至不會聞到惡的名字，更何況有惡人。所以極樂世界是純善的淨土。
　　
（十七）設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。
　　法藏比丘希望成佛後用自己的名號度十方眾生，是故先願十方佛稱讚他當來阿彌陀佛的名號。如果十方佛稱讚阿彌陀佛，十方眾生自然會知道有阿彌陀佛、有極樂世界、有阿彌陀佛四十八大願，就會念阿彌陀佛的名號求生極樂。我們今天都是因為釋迦佛稱讚阿彌陀佛的不可思議功德才認識阿彌陀佛和極樂世界，才知道念佛可以求生淨土。所以這個願是相當重要。
　　
（十八）設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
　　至心信樂者，全心全意信有極樂世界及全心全意愛樂極樂名叫至心信樂。不是半信半疑。若果不至心念佛，不會得到感應。至心念佛則無妄想，就會得到感應。既至心信樂極樂，當然就會全心全意願生極樂。既然有願，就會實行。如何實行呢？就是念佛迴向生極樂。念一萬句、一千句、一百句、乃至十念都可以往生。為何十念亦可以往生？

所謂十念者，盡一口氣念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」不論能念到多少句，總之盡一口氣去念。念到氣盡，再換一口氣，再念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，念到氣盡，再換一口氣去念。一口氣就叫做一念。在一口氣內無論你只念得五句佛號、或是十句佛號，若果其中有一句念時打了妄想，那麼這一念不算，不名一念。若果一口氣所念的佛號全無妄想，才稱為一念。這個願所講的「乃至十念」，指全無妄想的連續十念。無妄想的念就是純正清淨的念。若連續十念都是清淨無妄想的佛念，肯定得生淨土。但是有一個條件，此人無五逆及誹謗正法之罪。五逆就是弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧。五逆是世間極惡之罪，天地都不容，更何況容於極樂世界。至於誹謗正法之人，他們不信佛法，更加不信有淨土，當然亦不念佛，所以不能夠生淨土。

簡述阿彌陀佛四十八願 (三)

（八）設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。
　　「見」即是知。見他心智即知他心智，又名他心通。他心智者，別人動一個念你都知道。為什麼會知？因為起心動念是有相的。如果你起心動念食飯，就有食飯的相。起心動念去香港就有去香港的相。相一現，有他心通的人一見到這個相就知道。但是有他心通亦不是了不起。因為有他心通的人未必已經解脫生死輪迴。鬼神亦有他心通，但是生死未了。有禪定的人亦有他心通，不過所知的眾生心有限量。現在阿彌陀佛第八個願云：「將來我成佛，生到我淨土的眾生，都有他心通，能知無量世界中無量眾生的心念。」這個他心通的神力非常大。知道別人的心念有甚麼好處呢？所謂知己知彼，才能應機說法。若無他心通，你可能對錯機，說錯法，令到聽你說法的人更增煩惱。

　　（九）設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
　　上來第六、七願是說淨土的眾生能夠身在淨土而以天眼見、以天耳聽十方無量諸佛說法。如果極樂眾生想供養十方無量諸佛，是否可以呢？當然可以。阿彌陀佛第九個願就是：「如果我成佛，我極樂世界的眾生都有神足通，能夠在很短的時間，到達百千億億佛的國土，見佛聞法，廣修供養。」聞法是修慧，供養佛屬修福。根據彌陀經所言，極樂世界離我們娑婆有十萬億佛國土。現在承阿彌陀佛的願力，極樂眾生的神足通可以到達百千億億的佛國土。若我們生到極樂世界後，想回到娑婆聽彌勒佛說法，一點也不難。

　　（十）設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。
　　法藏比丘發願云：「將來我成佛，我國中的天人，不會起我執，唔會計度這個身體為我。」
　　凡夫及外道的我執強，執著此四大和合的身體為我。於是講享受，因享受而貪，貪而不得便起瞋，因瞋而造業。極樂眾生蓮花化生，如幻如化，故不會起我執。既不起我執，（不執此身為我），故無我。無我則無貪瞋痴。無我亦無生死。有我就有「我」去貪、去瞋、去痴。有我才有「我」去受生死。現在無我、無貪瞋痴、無生死，所以得漏盡通，永遠不會漏落生死輪迴。

　　（十一）設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。
　　何謂定聚？聚即是類別。眾生分為三類：正定、不定、邪定。初住位以上的菩薩稱為正定聚。因為他們生如來家而為佛子，住於菩提正道。遇善修善、遇惡作惡的凡夫，稱為不定聚。因為他們有時進步，有時退步。所有不信因果的凡夫都稱為邪定聚。因為不信因果屬於邪見。此願謂所有生到極樂世界的眾生都是不退轉菩薩，故名住於正定聚。「必至滅度者」，滅度即是涅槃。涅槃有四德：常、樂、我、淨。住於正定的眾生一定見道。見道後，無明分分破，法身分分証。破盡最後一品無明，就証到常樂我淨的大般涅槃。

　　（十二）設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
　　佛的光明有兩種：一是智光，遍照法界；每一尊佛都相同。另一是常光，每一尊佛都不同。常光即應身佛所發的光，肉眼可以見到，又叫身光，亦叫圓光。
　　阿彌陀佛發願成佛時，常光最少都能照到百千億億諸佛國土。換言之，阿彌陀佛的常光能遍照十方世界。為什麼阿彌陀佛發願成佛時，圓光遍照十方世界呢？因為阿彌陀佛要遍照十方的念佛眾生，攝取不捨。因此，阿彌陀佛又號無量光佛。如果我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會放光照我們。

　　（十三）設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
　　阿彌陀佛發願成佛後，壽命無有限量，不會少於百千億億劫。是屬於有量的無量。甚麼是有量的無量呢？無量有兩種：一種是不能用數字表達，是真無量。另一種屬於有量的無量，可以用數字表達。為何阿彌陀佛要那麼長壽呢？是否他老人家希望成就莊嚴的極樂世界後，自己能長壽享樂呢？絕不。因為應身佛壽同人民壽命的長短很有關連。如果佛壽無量，那麼人民亦壽無量。如果佛壽短，人壽亦短。佛壽同人壽是相等的。例如彌勒佛在人壽八萬四千歲時出世，所以佛壽亦是八萬四千歲。又例如日月淨明德佛壽四萬二千劫，國中人壽亦是四萬二千劫。世自在王佛壽四十二劫，人民壽命亦同樣是四十二劫。現在法藏比丘發願成佛後壽命無量，所以接著在第十五個願就是人民壽命無量。為什麼願人民壽無量呢？留待第十五個願才解釋。因為阿彌陀佛壽命無量，所以阿彌陀佛又稱為無量壽佛。